看完了费城风云，突然很想重温易中天教授的其它书籍。选了又选，最终选择这本我非常喜爱的经典之作。
上一轮阅读这本书时（大约两年前吧。。。），就觉得趣味十足。易中天老师解剖历史细节本来就有自己的一套。更何况，这不只是一本历史书，还是一本百家争鸣的哲学论。因此，从读的感觉还是觉得很有趣。怎么个有趣法？孔子的诞生产生了所谓的先秦诸子百家争鸣。根据易老师的分析，孔子不只是
文化巨匠。他还是
失意官员，模范教师，孤独长者和性情中人。那春秋和战国对易老师来说，又代表了什么呢？原来，
相同的是天下无道。不同的是，战国时代社会更动荡，政治更黑暗，战争更频繁，人民更痛苦。换句话说。春秋时期，是客客气气，羞羞答答，遮遮掩掩的坏。这也就是为什么墨子和孔子虽表面上一致，但墨子更极端。。。有趣吧？这只是开端吧了。
再来，看一看孔子，墨子和孟子错综复杂的关系。。。易老师一开始的
孔孟之别就已经够过瘾了。
孔子温文尔雅，孟子心直口快；孔子为人低调，孟子个性张扬。。。所以，易老师说，
孟子更像墨子。相同之处在于他们都是侠义之士。细微之处在于墨子行侠，孟子仗义；墨子反战，孟子爱民。然后，易老师又分析了墨子的三大方法：
算账（利害的计算），恐吓（鬼神的吓唬）和集权（君主的专政）。正是由于这些方法，又造成了
儒墨两家的三大分歧：功利还是仁义，鬼神还是天命，军权还是民权。有趣吧？哈。。。
还有一点。。。易老师的这本经典之作还不只是有趣罢了。其实，里面也包含了春秋时期和战国时期种种天下无道的事迹。个人其实蛮喜欢春秋战国这一段历史的。理由是，这是一段又有趣又有知识性的历史。诚如易老师最后的总结般：
墨家关注社会，留下了社会理想～这就是平等，互利和博爱。道家关注人生，留下了人生追求～这就是真实，自由和宽容。法家关注国家，留下了治国理念～这就是公开，公平，公正。儒家关注文化，留下了核心价值～这就是仁爱，正义，自强。简单来说，
墨家留下了建设家园的美好理想，道家留下了指导人生的智慧结晶，法家留下了应对变革的思想资源，儒家留下了凝聚民心的价值体系。。。够意思吧？
易老师的大总结：
“和谐” ～ 抽象地继承下来这些宝贵的遗产。。。既可以各取所需，但不必厚此薄彼。有道理吧？哈。。。试问，一本从头到尾都很有趣，很够意思，很有道理的书籍，我应该给几分呢？如果
【中国的智慧】值满分，那这一本肯定也是10分满分之作。。。。
最后，这本书有意义和值得探讨以铭记于心的（诸子争鸣什么？为什么？怎么办？）还不只是以上所说。看一看下面的这几段吧。。。。满分的书籍就有它满分的道理（就是够牛！）：
孔子为儒指引的出路是读书做官，而且最好是在读书和做官之间游刃有余。墨子为侠指引的出路是平时自食其力，急时行侠仗义。但，自食其力没法出人头地，行侠仗义则不为官方所容。因此，最终儒家胜利，墨家失败。
所谓的隐士，就是“有本事”但“不做事”。不过，真正的隐士恐怕是连话也都不会多说的，更不会和别人辩论。所以，老子和庄子都顶多是“隐士哲学家”。
老庄的无为，可以概括为八个字：寡欲，愚民，反智，不德。
老子强调肉体生存和物质需求是必须满足的。精神生活和思想文化就免谈。老子一书，基本上是韵文。所以，我也把这个观点总结为一句押韵的话：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，舒舒服服变成动物。
老子说，要治国，就要愚民；要愚民，就要愚君；要愚君，就要反智。这就叫“以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。”
仁义礼乐都是道德堕落以后才冒出来的东西。这样的东西，能是好东西吗？
这个时代的前提是：“大道既隐，天下为家”。大道既隐，就是“失道”。失道而后德，所以有周公的“以德治国”。到春秋时期，礼坏乐崩了，这就是“失德”。失德而后仁，所以孔子讲仁。到战国中期，孔子这一套也不行，这就是“失仁”。失仁而后义，所以孟子讲义。到战国后期，孟子这一套也没人听，这就是“失义”。失义而后礼，所以荀子讲礼。
如果说一个“兼”字，区别开儒家和墨家（儒家讲仁爱，墨家讲兼爱）；那么一个“无”字，就区别开儒家和道家（儒家讲有为，道家讲无为）。
老子多权谋，庄子多智慧。老子讲逻辑，庄子重感悟。所以，老子的道和庄子的道虽然都是“无为”，但老子的道是冷冰冰，庄子的道是生动鲜活和充满情感的。
最后的胜利往往属于柔弱的一面。。。所以老子说，善于当兵的，不英武；善于作战的，不愤怒；善于胜敌的，不与敌人交锋。
老子的“无为”，其实是“有为”，甚至是“大有作为”。。。按照老子的辩证法，矛盾对立的双方总是相互转换的。你越是想得到，就越是没有。越是不想，就越能得到。所以，老子假无为，庄子真无为。
我个人的态度，是欣赏道家，赞成儒家。或者说，做人学道家，做事学儒家。
儒墨可以互补，儒墨就难。法家是儒，墨，道三家的继承者，也是他们的批判者，还是新学说的主张者。
商鞅的悲剧不是他的“人”有问题，而是他的“法”有问题。有什么问题呢？只有维护君王统治的手段，没有保护人民的意思。
韩非其实是死于自己的学说。他叫大家如何计算别人，结果自己却被别人计算。
孔子周游列国，墨子奔走呼号，孟子游说诸侯，谁都不听他们的。老子和庄子原本自说自话，当然更没人听。唯独法家，不但其说被采纳，其人也被重用。
法家的成功：面对现实，与时并进，横行霸道，两面三刀 （两面就是二柄：即奖与惩，赏与罚。三刀就是势，术，法；即仗势欺人，阴谋诡计，严刑峻法。
荀子说，人，论力气不如牛，论述度不如马，可以说处处不如动物。然而，牛马却为人所用。因为人能组织社会，牛马不能。由此可见，人类之所以能够生存靠的不是天赋能力，而是社会力量。社会如果解体，人就牛马不如。
从理想层面讲，孔子有道理；从操作层面讲，韩非更可行。。。因为孔子的制度是按照圣贤的标准来设计的。韩非的制度，则是按照常人的标准来设计的。
孔子开了一个先例，就是以民间思想家的身份，对天下大事发表意见。此列一开，不可收拾。。。墨子说，孟子说，杨朱，庄子荀子，韩非都说。老子虽然好像面对着空气，也是说。这就是“争鸣”，即争着说，而且多半会提到孔子。
子路的话，孔子听不进去。。。看来，从孔子开始，中国人就不善于也不愿意反省自己。
当我们遇到问题时，是应该“反省”还是“自欺”。我的看法是反省肯定正确；自欺要看情况。因为自欺也不一定是不好。这里的关键是；第一：必须有意识，知道这是自欺。第二：只能自欺，不能欺人，除非需要集体的自欺。
你可以反对某种信仰，但不能没有信仰。在人类的早期，所有的民族都得靠它们来凝聚族群。显然，周人只能用某种信仰去取代另一种信仰。但，绝不能取消崇拜和信仰。因此，在把神位拉下神坛的同时，还必须把别的什么送上去。于是，人（圣人）就被当成神来拜。
社会剧变，士不着急；社会剧变，士最有用；社会剧变，士最受益。结果是什么？社会剧变，士人最牛！
士人为什么可以这样牛？三个原因：有本事，无负担，任自由。
道家主张“无为而治”其实是“不治”。墨家主张“贤人政治”其实是“人治”。儒家主张“以德治国”，其实是“礼治”。“不治”的结果是无政府状态。“人治”的结果是人亡政息。礼治的结果是礼坏乐崩。这才有了法家的“以法治国”。这是有道理的，也是应该抽象继承的。。。就是只取“制度比人可靠”这一点，不要法家设计的专制制度。
老子的思想其实有问题。按照老子这一套，人人装孙子，个个缩脑袋。咱们这个民族怎样才能实现“和平崛起”和“伟大复兴”？所以，老子的想法也只能抽象继承。就是做人低调一点，做事却必须高标准，严要求。
